Cansancio / cima

Imagina que subes una montaña,
llegas exhausto, sin aire.

Imagina que llevas muchos años subiendo pero que no llegas a ver la cima,
ni sabes si hay cima,
ni siquiera sabes si vas por el camino correcto,
y no sabes que haces allí jugandote la vida,
ni que pretendes obtener ya,
empezaste a subir por alguna razón ya olvidada
y que nunca importó.

Tu única certeza es el cansancio.
Y una fe ciega en algo remoto, imposible.

Pero claro está el cansancio.

Tiempo atrás leí sobre los que escalan grandes paredes (y muchos mueren).
Los que suben al Eiger,
por la cara norte,
en Invierno.

Es realmente absurdo.
No se me ocurre un acto de pureza superior. Pureza ética.

Como Philippe Petit en 1974 en el World Trade Center.
http://zhuangzi.blogspot.com/2015/12/por-que.html

Ellos ven la cima (depende de la niebla) y tienen un objetivo claro, es verdad.
Pero en la más pura desesperación para ellos ya no hay cima ni logro,
siguen y siguen y muchos mueren,
¿por qué lo hacen? ¿por qué persisten?
No cabe respuesta. No cabe la pregunta.

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Subo una montaña,
no veo cima,
sólo siento cansancio,
hartazgo.

Quizás sea el momento de enfrentarse a la muerte,
cómo el escalador.

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Miedo / inacción

“There are risks and costs to action. 

But they are far less than the long-range risks of comfortable inaction.”

John F. Kennedy

Miedo a dar un paso,
miedo a no darlo,
miedo a ser juzgado,
miedo a ser ignorado,
miedo a ser maltinterpretado.

Inacción, esperando no se sabe que.

Si claro el mundo está lleno de seres despreciables y mezquinos.
Pero tu proverbial inacción y pasividad te convierte en uno de ellos, que lo sepas.

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Mente

Veo un TED de Mathieu Ricard

https://www.ted.com/talks/matthieu_ricard_thehabits_of_happiness

Sobre como buscar la felicidad (happiness) o como él dice well-being.
Más allá de las circunstancias la mente puede ser nuestro aliado o enemigo al procesar lo que nos llega.
Habla de una conciencia primordial que siempre está a allí (bare/pure awareness)
La conciencia como espejo que refleja.

Y esa conciencia pura que subyace (si se puede hablar de ello) es lo que busca la meditación.
Y buscar la benevolencia, etc como antídotos a lo negativo de la mente.

Por ejemplo la obsesión por algo o por alguien.

O en general observar y manejar lo negativo que surge en la mente,
ser consciente de ello y dejar pasar como las nubes en el cielo.

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Así pues alguien se comporta de forma mezquina o quizás tan sólo limitada.
Nos duele.
¿Qué hacer?
La mente rápidamente busca culpables, explicaciones.
Seguidamente plantea estrategias y soluciones.
¿Odiar al ofensor? ¿Liquidarlo (real o simbólicamente)? ¿Olvidar? ¿Reprimir? ¿Disociar?
El yo es rico para mantenerse a flote para continuar la cadena de pensamientos, deseos, intenciones.
Evidentemente el ofendido queda a salvo pues no se equivoca.

No hay ofendido ni ofensor.

Es la mente la que nos esclaviza, la que bloquea la consciencia pura.

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Vivir

"¿Esto es la vida? Pues venga, ¡otra vez!"

Nietzsche

Veo la llegada (esta vez la película)

Bien.

Dejando el rollo politico-militar la película merece la pena.

Se plantea con bastante claridad la cuestión del lenguaje extraterrestre.
Su no-linealidad, la no-linealidad temporal especialmente.
Pero lo mejor es la expresión de la cuestión existencial.

Louise por aprender el lenguaje de los extraterrestres acaba pudiendo ver el futuro, inexorable.

Louise ve que tendrá una hija (Hannah) y que morirá de una enfermedad durante la adolescencia.

Pero la cuestión no está en ver el futuro sino que futuro-presente-pasado para esta forma de conciencia no existen ya.

Por tanto no es que Louise elija tener a Hannah pese a la muerte segura, porque le compensan la alegría o los buenos momentos. Digamos que acepta el mundo y el tiempo como un todo. En realidad no cabe hablar de aceptar.

Bien. Entendido. Una metáfora bella, sugerente.

¿Que nos queda a nosotros?
La muerte, la finitud, el desamor, la distancia, la nada son seguros.

¿Que hacer?
¿Elegirlos como una apuesta? ¿Esperando ser afortunados?
No, esa no es la cuestión.

Ya hemos perdido. Seremos derrotados seguro.
¿Entonces?
¿Que más da?
¿Por qué seguir adelante?
Porque nada importa.

Lo más interesante es plantearse la cuestión:
si Hannah va a morir ¿porque no negarse al juego?

Louise podria negarse al juego (seguramente no) porque sabe que lleva la muerte de Hannah.
En el fondo la muerte no importa. Lo derrota seria frenar el impulso de la conciencia.
En el fondo ilimitada.

La clave es la conciencia libre desapegada.

Ni tú ni yo importamos.
Por tanto no seremos derrotados (ni venceremos)

e

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Dios

"La Perfecció és Feixista"

Carles Hac Mor

Dice Pániker que Dios es la consciencia, que es infinita pero también dice que es abstracto y que sólo se hace concreto en la experiencia no dual y también si es inaccesible es por su cercanía.

"¿Dios? Schleiermacher entendía la religión como el sentido de lo infinito, un punto de vista muy romántico pero que no iba desencaminado. Dios es la conciencia, que en misma es infinita. (Fue el inmenso descubrimiento de Upanishads, allá por el siglo vII a.C.) Dios es un primeras concepto abstracto que sólo se hace concreto cualquier estado de conciencia no dual, a rimentable- en través de alguna hierofanía y desde una determinada sensi- menor de Beethoven, debilidad. Dios es el o va propuso un personaje de Aldous Huxley en Contrapunto. Dios es la inocencia trágica de mi hija Mónica, su bellísima mirada. Dios es esa mansa palmera que contemplo desde la ventana. Dios es la espantosa crueldad del cosmos.Dios es cualquier cosa: si parece inaccesible es por su absoluta cercanía. Dios es todo lo que existe, ha existido, existirá, el azar, la imaginación, también la nada."

Paniker, Diario en un anciano averiado, p. 79

Bien.

Cita su hija muerta, el cuarteto 15 de Beethoven (yo prefiero el 14 pero bueno seguramente Pániker tiene razón).

En fin Dios aparece de forma concreta y singular. Toda abstracción es totalitaria.
Dios no es bueno, ni uno, ni verdadero. Evidentemente.
Infinito quizás.

¿qué decir de lo mío?
También tengo algunos muertos que me visitan de vez en cuando,
y la música claro (imposible decir nada),
y la finitud,
y tu ausencia.

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Vida

Pero claro en la "historia de mi vida" la historia importante es la singular-concreta de su vida.

La de la su hija: desde la concepción a la muerte.

En cierto modo está escrita (desde la perspectiva humana).

Pero desde la totalidad y la simultaneidad de los heptápodos la cuestión carece de sentido.

¿Cuál es mi historia? ¿Elegí?
(el jardín de los senderos que se bifurcan por usar la metáfora borgiana)

La respuesta es simple por evidente.
Mi historia es mi historia.
Y nada más.

Azar, necesidad, libre albedrío coinciden.
(El destino de los antiguos o la voluntad de Dios por usar las metáforas clásicas)
Ahora preferimos ecuaciones y modelos. El signo de los tiempos.

Como digo son metáforas que cambian con los tiempos pero nada más.

Reitero: mi historia es mi historia.
Lo que pudo ser, lo que sucedió, lo que será, lo que no sucedió, lo que no sucedará.

Por eso insisten los místicos en que lo único que importa es aceptar lo inaceptable.
Para empezar la muerte y la finitud.

En alguna bifurcación me crucé contigo.

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Lenguaje, tiempo, realidad

Hace un mes y medio revisité Interstellar.
Hoy leo la historia de tu vida (La llegada)

Ambas plantean la cuestión del tiempo, del destino, del amor y la muerte.
Los únicos temas que existen y que en realidad son el mismo.

¿Quienes somos? ¿quién eres tú? Resumiendo.

En Interestellar (americanadas aparte) el tiempo y el destino se vuelven sobre sí mismos y plantean que el amor es algo real, trascendente, ontológico que unen a padre e hija y que superan tiempo y espacio. (Speech de la Dra Brandt https://www.youtube.com/watch?v=L2Brm4g4HPU)

Cuando la vi por primera vez me pareció como una carta de San Pablo a los Corintios pasada por el filtro de la ciencia ficción. (o de la física de la relatividad general) (Kip Thorne fue consultor de la película).

El tiempo transmutado en espacio en esa magistral visualización en que el padre (fantasma) intenta contactar con su hija a través del tiempo https://www.youtube.com/watch?v=csWkKrVuDdo

Bien.
Como digo me pareció criptocristianismo vestido con la ecuaciones del campo de Einstein.
Pero nunca nos debemos tomar las cosas literalmente, todo son metáforas, imágenes. No confundamos el dedo y la luna.

¿Es el amor algo real? ¿Es más real que un átomo o un protón? ¿o menos real?
Al fin y al cabo un protón para nosotros no es más que la solución de una ecuación.
No podemos decir nada más, todo es abstracción, mediación.

Nos engañamos cuando pensamos que es algo simple directo y medible.
No lo es. Todo es una representación. Todo está en la conciencia.

No me atrevo a quitarme de un plumazo el tema del amor. Ahora ya no.
Hace años quizás...

Y la historia de mi vida trata los mismos temas aproximadamente desde una perspectiva lingüística
https://zhuangzi.blogspot.com/2020/04/lenguaje-y-mistica.html

Allí el lenguaje de los extraterrestres plantea la posibilidad (como ya sabemos a menor nivel de la diversidad lingüística humana) que el lenguaje modela la realidad.

No hay realidad independiente de la conciencia (desde el Budismo a Kant y Nietzsche es un tema recurrente )

Bien.

En la "historia de mi vida" se plantea la idea de un lenguaje (el de los extraterrrestres) que supere la linealidad causal/temporal y que se plasma en la linealidad del pensamiento y el lenguaje humanos (isomorfía).

Plantea un lenguaje inimaginable e imposible de entender para nosotros en la que una "frase" (logograma/semagrama) podría (en el límite) contener todo el mundo y el tiempo.

Y claro esa hipotética frase incluiría mi conciencia y a ti (seas quien seas).

Como ya dije este sería el único que le serviría a un místico para expresar la realidad última.
En lenguaje humano es inexpresable como repiten de forma incesante (el lenguaje negativo como límite expresivo).

¿Por que el lenguaje humano no puede hacerlo?

Se basa en un análisis (del todo a las partes) de lo real y su recomposición.
Pero en el fondo la realidad resiste el análisis. El análisis sólo es una aproximación a lo real.
Escapa a la red conceptual. Escapa al análisis secuencial.

De ahí que sólo quede el silencio o este lenguaje imposible, límite.

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