Apuesta / tú

Lo real está abierto. Ahí delante. 

Estas tú ( y el tú de forma abstracta).

¿Por qué salir a encontrarte? 

¿Por qué confiar? ¿Desear? ¿Apostar?

No hay por qué. No hay garantías.

(Si esperamos explicación y garantias estamos muertos. 

La parabola budista de la flecha)

¿Y entonces? ¿No seremos igualmente engullidos por la nada? ¿Que más da?

¿Importa algo que hagamos esto o aquello?

¿Que apostemos por alguién?

No hay respuesta. Apostamos por pura fe. 

Sin explicación. Sin garantía.

¿Que podemos perder si en realidad ya lo hemos perdido todo?

Ya no podemos perder nada. Salgamos a encontrar al otro.

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Sin respuesta

¿Vivir para qué?

¿para quién?

¿vivir por inercia?

¿por qué toca?

¿por qué es un don?

¿por el deber?

¿por la gloria?

¿por qué? 

Preguntarselo indica el problema.

Toda metapregunta indica que intentamos traspasar el límite indebidamente.

Ya lo dijo Wittgenstein (los chichones...)

¿Y que hacer con la pregunta? 

Ya no es posible dejar de hacerla una vez formulada,

no se puede olvidar, 

no se puede responder.

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Lenguaje y silencio

Decir algo, o no decirlo,
por pudor, por censura, por miedo, porque el lenguaje nos abandona,
Y la tentación del silencio, siempre esa tentación.
¿para qué hablar si todo es palabrería hueca?
la tentacion del eremita que busca a Dios.
(en realidad huye del lenguaje fallido y de los hombres).
Hablar del mundo y de los otros, postular, aclarar, prescribir es fácil,
¿hablar de tí? ¿de mí? 
Decir algo, significativo.
¿Es posible?
Sino mejor callar.

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Ser real

 ¿Somos reales alguna vez?

¿Vivimos más allá de estereotipos o automatismos?

¿Alguna vez superamos el yo y nos abrimos al otro y al universo?

No sé.

Pániker dice que debemos vivir para algo que nos importe más que nosotros mismos.

Pensamos que darnos al mundo, al otro, es perder algo.

No es así. Nada es nuestro porque no hay yo.

Pero somos reales en ciertos momentos.

¿Cuándo?

Cuando vamos más allá y somos el otro, el universo entero.

Cuándo nos donamos gratuitamente somos reales. (Los cristianos hablan de amor. No encuentro mejor palabra)

(el egoísta y mezquino nunca ha entendido de que va la vida)

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Yo (y tú)

¿Quién soy?
¿El niño que jugaba con una pelota de papel en el pasillo de casa?
¿El Dr que escribe un paper?
¿El ingeniero que busca una solución entre la racionalidad y la intuición?
¿El que te mira a los ojos?
¿El que te escucha?

¿El que coge tus manos?
¿El que ante un dolor insoportable no le ve sentido a nada?
¿El que roza la eternidad escuchando el adagio molto semplice e cantabile de la última sonata de Beethoven?
No sé.

El maestro zen diría que soy todo eso, el universo entero y por tanto una pura nada.
Cómo las olas de conciencia infinita que nunca se extingue, etc....
Y cuantas metáforas queramos formular.
No sé.

¿Estamos sólos?
No sé.

¿Quién soy si no hay yo? 

¿Cómo puedo estar sólo si sólo soy un ola del océano?
No sé.

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Encarnación

Un amigo me hace fijarme en la idea de encarnación (de Dios).
¿Se puede imaginar una idea más disparatada? 
Dios hecho hombre, finito, falible, que morirá como todos, morirá por nosotros.
Yo no puedo creer en la literalidad de la encarnación. Perdí la inocencia digamos.
La idea de Dios hecho hombre y que muere en la Cruz es tan delirante que algo debe significar.
(Sabemos que resucita etc y es esencial pero eso es lo fácil y previsible digamos)
El Dios trascendente e inaccesible del AT ha bajado aquí.
Dios está aquí y ahora entre nosotros. Nos enseña con el ejemplo y con la palabra. Con la acción.
Es como nosotros y nos invita a que seamos como él.
Cristo nos interpela: ¿hareis el bién aquí y ahora? Sin excusas, sin dilación.
Debemos responder.

Así de simple.

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Vivir

Vivir no es imposible. Aunque lo parezca.

Las cosas se tuercen (uno mismo se tuerce...), van mal, acaban mal.

¿Y que hacer? ¿Hay algo? 

La nada es obvia. Cómo dice Pániker la desolación es tan general que el mismo concepto de desolación deja de tener sentido. De acuerdo.

Pero una vez más ¿Hay algo? ¿Un sentido?

(Ahora preguntamos así por pudor pq somos ateos aunque seamos creyentes)

En realidad preguntamos ¿Hay Dios?

¿Hay sentido cuando todo es absurdo y disparatadamente arbitrario?

(Estas aquí leyendo esto y en un minuto puedes estar muerto. Porque sí)

Decía Havel que el optimismo es en cierta forma vano y que si hay que tener esperanza y cabe esperar es que la cosas tengan sentido. 

Estoy de acuerdo con el sabor de la frase pero no sé.

¿Sentido a estas alturas? Nietzsche ya demolió ese rastro metafísico antiguo. No nos entretendremos.  Nosotros somos los dioses, libres, creamos, destruimos.

No hay sentido allí fuera, escatógico. Sólo es una metáfora antigua, hoy no nos vale. No hay juicio final. No hay redención del sufrimiento.

¿Y que hacer? La redención, la vida es aquí y ahora.

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