Mareando la perdiz

Mareando la perdiz.

Es tan grande la desolación y el absurdo.

Tan grande la mezquindad y la estupidez.

Que todo da pereza.

¿para que salvarlos? ¿para que salvarme? ¿para que actuar?

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Lucidez

Uno pediría lucidez, audacia, determinación.

Pero que importa.

He visto a los mas lúcidos y valientes errar, sucumbir.

La nada no descansa.

¿Que hacer? ¿Por qué vivir?

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Anestesia

Se veía venir.

La anestesia consumista/social de la postguerra (al menos en occidente) se acabó.

Se acabó hace 40 años o más pero la inercia es grande.

¿Por qué se instauró? ¿lucidez? ¿miedo al comunismo? ¿alguna forma de ilustración tardía?

No hay causa única. Ya no importa.

Los que mandan (los que poseen para ser exacto) se dieron cuenta que para seguir ganando o ganar más ya no era necesaria la anestesia. Y la caída del muro fue el post-scriptum que lo clarificaba. Sino hay rival ¿quién puede temer una revolución?

Convergen la tecnología, la globalización que aceleran y amplifican el cambio.

Y claro cuando la anestesia desaparece el dolor vuelve y sale lo peor de nosotros: hay que buscar culpables, el chivo expiatorio, etc

Así nos va.

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Darse prisa

Darse prisa,

para darse importancia,
para fingir que se va a algún sitio,
para creerse que alguien nos espera,
para huir de la nada que acecha,
para huir del aburrimiento,
para darle épica a la vulgaridad.

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Sobrevalorado

La inteligencia está sobrevalorada,
Dios está sobrevalorado,
igual que el dinero,
la victoria o la muerte.

Nada importa.

Solo estar,
aquí y ahora.

Y pese a todo hay que actuar.

Hay que llegar al punto en que no hay alternativa,
donde ya no nos planteamos el fruto de la acción (karma-yoga),
actuamos sin objeto (y sin sujeto),
el wu-wei.

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Desidia

Dice un ex-presidente que fue por desidia.
Le creo.

¿Por qué desidia?

Miras alrededor y sólo se ve desolación y descampado.

La desidia a veces es lo único que está a la altura de los hechos. Es la única postura ética.

Podemos engañarnos; construir una ideología o una religión,

pero si somos honestos veremos que son pura narcosis.

Contra el dolor.

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Sutra del corazón

Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Adorable, la Sagrada!
Avalokitesvara, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.

Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputra, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.

Aquí, ¡Oh! Sariputra,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.

Por lo tanto, ¡Oh! Sariputra,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.

No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.

No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.

Por lo tanto, ¡Oh! Sariputra,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.

Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.

Todos los que aparecen como Budas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.

Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?

Este sortilegio procede de la perfección de la sabiduría,
y dice así:

GATE GATE 
PARAGATE 
PARASAMGATE 
BODHI SVAHA

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